Por Pacheco Postigo Jefferson David, estudiante de tercer año.
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
Resumen: Tradicionalmente se ha asociado la
elaboración de materiales sin un uso práctico como las primeras manifestaciones
del pensamiento simbólico en el paleolítico, principalmente en África. Pero
esta no es la única manifestación de un pensamiento abstracto de parte de los
primeros hombres. En Australia como en África se conforman mitos que hablan del
comienzo de los tiempos, de la transformación y ordenamiento, no una creación
“in illo tempore”. Como se sabe los primeros mitos de origen no hablan de dioses,
sino de seres sagrados que crean y transforman el mundo. Aquí se explicaran las
formas de mitos en Australia, y el mito principal de la serpiente arcoíris
difundida en todo el norte de Australia y que se le considera originaria de la
tribu Arunta. Además se ha prestado atención al arte parietal que se refiere al
mito de la serpiente arcoíris y las interpretaciones hechas por antropólogos,
que han hecho énfasis en todo el sistema simbólico del mito y su relación con
la actualidad.
Palabras clave: Mitología, tradición oral,
religión primitiva, pintura rupestre.
En Lilydale
Spring, la serpiente arco iris se formó por la pintura de bandas onduladas de
color rojo y amarillo, unido a una gran cabeza de serpiente que se eleva desde
la base de una cornisa de piedra arenisca elevada (5,8 m de largo x 2,3 m de
altura). McDonald Institute for Archaeological Research.
El Rainbow
Serpent de Ubirr, el Parque Nacional Kakadu. McDonald Institute for
Archaeological Research.
Mitología
australiana:
La forma en qué
se llevan los mitos en Australia son verdaderamente variados y
plurisignificativo. Los mitos australianos, al igual que los mitos africanos,
se refieren a la época en que no había nada, y que la deidad creadora le da
forma al universo, la tierra y la vida. No es sencillo establecer algún tipo de
taxonomía de los mitos australianos, pero se los ha agrupado en tres: los que
se refieren al origen del hombre, los que se refieren al origen del cosmos
mismo, y los que se refieren al origen de una deidad o de una conducta
determinada (Roland B. Nixon. Volumen IX, 1916). Si bien es cierto esta
taxonomía se apoya en los testimonios de los viajeros y colonizadores
británicos en Australia, hoy en día se puede constatar que estos mitos siguen
vigentes en algunas tribus australianas sin variación. Esto es debido a que las
tribus no han cambiado su forma de entender y llevar la vida, hasta ahora
algunas tribus siguen siendo cazadoras recolectoras como los Arunta del norte
de Australia, debido a ello los mitos y rituales se transmites de generación en
generación reforzando así los lazos de unión a través de los mitos de origen de
su propio pueblo y de las diferentes etnias.
Las tribus
australianas mantienen en pie la creencia que son descendientes de algún
elemento de la naturaleza, que son producto de una transformación o que son
creados directamente por una divinidad sagrada. Esto es común en todas las
culturas con relación a su origen, es generalizado el mito de que algunas
tribus salieron de la tierra “algunos con forma de ser humano y forma de
animal”, estos a su vez se transformaron en algunos elementos de la naturaleza,
como árboles, lagos, rocas; y otros en seres de formas incompletas.
Así se desprende
un mito de la tribu Arunta, esta se refiere al origen de la forma humana, los
dioses Numakulla bajaron del cielo, y su misión era convertir a los Inapertwa en
seres humanos, estos dioses le dieron forma humana con sus cuchillos, otro mito
se refiere a otro ser sagrado, Pundjel, quien hizo dos estatuillas de arcillan,
las froto en una corteza y se convirtieron en hombres, luego tomo de un stringybark[1] y
lo puso en la cabeza de una de las estatuillas y la convirtió en mujer, luego
les dio su aliento en la boca y la nariz, les dijo que se levantasen y se
levantaron, además en cada una de las fases en de la creación de la forma
humana el dios baila alrededor de ellas satisfecho de su creación. Otras tribus
atribuyen la creación de la forma humana a la luna como algunas de las tribus
de Queensland. Pero no solo hay estos mitos de origen, también hay mitos para la
creación del sol, de la luna, del océano, cada una de ellas relacionadas con
animales y hombres importantes, lo que trasluce que estos mitos están
relacionados a la vida cazadora de las tribus. En el caso del primer y segundo
mito mencionados anteriormente, se puede ver que la creación del hombre está
relacionada con la creación de cerámica y la habilidad del hombre para
transformar las cosas, como señala M. Godelier el hombre a través de los mitos
y la creación de seres sagrados se subdivide y hace que de estos seres el
reflejo de lo que el hombre es (Godelier 1998:248), así en varias culturas las
divinidades crean o difunden un conocimiento que los hombres no tenían y las
atribuciones de ese conocimiento está muy engarzada con la vida y el
desenvolvimiento del hombre con su entorno. Este mimetismo en los mitos entre
el hombre y su entorno, se ve en la vida del cazador que aún no se separa de la
naturaleza, se siente unido a ella, a tal punto de confundirse con los
animales, con las plantas, con las estrellas y de presentarse como uno frente a
la creación.
Se desprende así
una característica de los mitos que deseamos analizar. Los mitos y rituales
tienen como objetivo dar cuenta y reproducir un tipo de conducta que ha servido
en tiempos ancestrales para la supervivencia y adaptación de los hombres. Estos
mitos se refieren a un tiempo ancestral, pero que con dataciones en otras
pinturas que pertenecen a la etapa paleolítica superior, se deduce que estos
están dentro de la etapa de cazadores, además que hasta hoy, gracias a estos
rituales y mitos hay sociedades
cazadoras no solo en Australia, sino también en otras partes del mundo que
mantiene sus mitos de origen. Las sociedades paleolíticas de cazadores tienen
un sistema simbólico que engloba todo su ambiente natural, y a partir de estos
símbolos es que se forma el pensamiento abstracto que conocemos (Eliade, 1999.
47).
El
Dream time o “tiempo de los sueños”
El Dream time es
el término que se le ha puesto a un tiempo que es descrito en los relatos como
el origen de los tiempos. Se han hecho varios estudios y existe un debate sobre
la implicancia que tiene en la vida de las tribus.[2]
Primeramente el Dream
time es un mito generalizado en la mayor
parte del continente. El sistema de creencias y simbolismos es muy complejo,
que hasta hoy no hay un consenso sobre el verdadero valor simbólico de este
sistema de creencias. Muchos estudios se han hecho sobre este tema, pero en
todos se deja en entredicho el significado que tiene este “mito”, tanto antes
como ahora (Maddock Kenneth. 1976; Elkin A. 1934, Frazer G. 1899) y varias
referidas al arte parietal en donde también son representados los mitos (Haskovec,
Ivan. 1993; Tacon, 1989a). Todas ellas nos brindan información sobre la
naturaleza simbólica del Dream time y
sus representaciones en soporte material.
El término de Dream time es acuñado por F. Guillen para
referirse al tiempo primigenio de los aborígenes australianos. Para ellos el Dream time es una época en que el mundo fue
ordenado, en donde fue creada la vida como se conoce. Hablar de este periodo
primigenio es hablar de todo un universo simbólico que subyace a la mayoría de
tribus australianas[3],
el mito del Dream time nos sumerge en la
filosofía aborigen, en su cosmovisión, sus estructuras morales están
supeditadas a este tiempo cosmogónico. El Dream time norma la conducta
religiosa, espiritual y social, en si norma la vida de los aborígenes
australianos que respetan esta época de ordenamiento, así como en la mayoría de
religiones modernas existe un tiempo en que todo fue creado u ordenado, en
Australia el Dream time es comparada a el Corán en los musulmanes, el antiguo
testamento para los cristianos, los vedas para los hindúes o las primeras
dinastías en China.
El Dream time es
sin duda un aspecto muy importante en la vida de los aborígenes australianos.
El mito no solo se transmite de forma oral[4]sino
que también se transmite en las cuevas, tanto en el interior como en el
exterior, este elemento de difusión se mantiene desde épocas inmemoriales,
desde que el hombre entro en Australia hacia los 40.000 a.C hasta hoy. Lo más
probable es que estas pinturas hayan sido pintadas en la época paleolítica, que
relaten tiempos tan antiguos como este periodo de llegada del hombre con todos
los cambios en su entorno y que sus descendientes fueran los que recogieran
estos mitos para cumplir con la regeneración del cosmos. Como dice M. Eliade
las piedras representan el tiempo, la perdurabilidad, lo eterno, por lo tanto
lo representado en ellas también goza de esas mismas características.
El tiempo de los
sueños condiciona la vida, los aborígenes al estar en contacto con las rocas
donde están representados los tiempos cosmogónicos evocan una conducta que
conmemora el equilibrio que hay en la tierra antes de que el hombre se
apropiara y la transformara la naturaleza. Cuando el hombre es cazador explota
un área mucho más grande que el hombre agricultor, es por ello que está más en
contacto con la naturaleza y se cree uno con ella, en cambio el agricultor tiende
a separar lo que llamaríamos lo sagrado y lo profano[5] y
tiende a representar su mundo simbólico de acuerdo a sus características de
vida, que es diferente a la de un cazador paleolítico.
En sí, el tiempo
de los sueños es un mito cosmogónico que engloba a los demás mitos. Es decir
que los demás mitos de creación, son llevados a cabo dentro del tiempo de los
sueños. Con esta afirmación se refuerza la hipótesis de que el arte parietal es
considerado como la representación de los inicios de los tiempos, y que
literalmente se han hecho en los inicios de los tiempos, declarando que los
mismos espíritus representados están dentro de las pinturas. Así pasamos a
explicar un mito muy difundido y que se encuentra dentro de este tiempo primordial,
el mito de la serpiente arcoíris es muy difundido en Australia y la simbología
de este mito es generalizada en muchas culturas.
La serpiente arcoíris: su simbología y significado
actual
El mito de la
serpiente arcoíris es uno de los mitos más antiguos de la zona norte de
Australia y que se ha difundido en todo el continente. Está inserto dentro del
periodo cosmogónico conocido como el Dream time o tiempo de los sueños y
representa uno de sus principales mitos de creación. Las pinturas más antiguas
en abrigos rocosos datan de hace unos 4000 a 6000 años (Tacon 1997; 17) con
variantes de colores como el ocre rojo principalmente, pero también se ha
trabajado en amarillo.
Se ha trabajado
mucho acerca del color y la importancia que tienen estos pigmentos en la
realización del dibujo (Tacon 2008; 164). El color del ocre rojo no es sorpresa
pues los hombres que ingresaron a Australia lo hicieron hacia los años 60000 y
45000, de tal manera que ya manejaban pigmentos de los cuales el ocre rojo es
de los más importantes en el aspecto simbólico. Las representaciones hechas con
color no pasan desapercibidas pues al darle una tonalidad particular el artista
intenta demostrar algo, es decir el color que se le otorga a la imagen debe
estar vinculado con la forma y el fondo, con el contexto de la pintura y la
impresión que se piensa causar.
La
representación material y la representación simbólica son complementarias, y con
respecto al mito de la serpiente arcoíris, no representa una excepción. La
serpiente arcoíris es considerada como la creadora del paisaje actual de las
tribus del norte de Australia y para algunas es también la creadora de la vida
y de los hombres. Los relatos de la serpiente arcoíris son mucho más antiguos,
como ya se dijo estos mitos son cosmogónicos, de creación y transformación, y con
respecto a lo ya descrito anteriormente, estos mitos están relacionados con los
cambios geomorfológicos que ocurrieron cuando los primeros australianos
entraron en el continente y que quedaron grabados en la memoria de estos
primeros antepasados como un periodo en que la naturaleza se transformó, de tal
manera que representa el inicio de los tiempos para los aborígenes[6].
Esto esta reforzado también por que las grandes formaciones pluviales y la apariencia
del terreno en Australia termino de asentarse hacia el final del holoceno, los
ríos del norte como el Alligator y el rio Gregory terminó de formarse por
aquella época y también los valles circundantes.
Esta creencia en
que la serpiente arcoíris ha transformado la tierra y ha creado los valles y
montañas existentes se debe a la misma forma del rio que serpentea por el
paisaje, muchos relatos señalan que la serpiente arcoíris estuvo dormida por
mucho tiempo y que un día se despertó y salió a la superficie, a su paso, cuando
se desplazaba dejaba a lo largo los causes de los ríos, otras veces se metía
debajo de la tierra y con su lomo formaba el paisaje montañoso, y cuando se
metía nuevamente la tierra formaba los
lagos y lagunas. Todas estas atribuciones tienen que ver con los cambios
geológicos, paisajísticos, topográficos, medio ambientales y el agua. Es muy
claro que dentro de los sociedades cazadoras el agua era muy importante, pues
le daba abastecimiento y un lugar estratégico para cazar, además de un sitio
fértil para poder recolectar y aprovechar el ecosistema, es así que los mitos
relacionados a la creación tiene que ver con mitos que llevan implícitamente o
explícitamente el agua y sus derivados, como peces y en este caso serpientes.
Esta simbología
del agua es importante pues también tiene que ver con la regeneración del
cosmos y de la tierra, en este caso se generaliza tanto pues para los
australianos la creación de su zona o tribu abarcaba la mayoría de su universo
conocido, no se dice que no tengan contactos con otras tribus ni que no hayan
salido de su territorio, sino que para las tribus del norte de Australia, su
creación fue diferente a la creación de las tribus que habitan en el sur y
también diferente a las que estaban en Tasmania, de la cual los mitos ya han
desaparecido en su mayoría, además también dentro de las tribus del norte de
Australia hay diferente tipos de creación de acuerdo a un ancestro totémico o
divinidad ancestral, pero el mito de la serpiente arcoíris aparece representado
de forma diferente en las pinturas pero manteniendo la misma esencia de
transformación.
Retomando la
simbología de la regeneración esta también se expresa en la regeneración del
ciclo vital y el ciclo climático, es decir las estaciones. Hay un tiempo en
donde el cauce del rio es alto y luego es bajo, un momento en donde hay buena
cantidad de frutos y en donde hay poca fertilidad de las plantas, un momento en
donde hay lluvias abundantes y momentos de sequias (esto no se relaciona con la
conducta agrícola, más bien con la fertilidad de la zona), un momento en donde
hay fecundidad y fertilidad y en donde esta fecundidad desaparece, como la de
los animales y mujeres que se explicara más adelante. Estos ciclos
regenerativos son expresados evidentemente con el arcoíris. El arcoíris es el
símbolo que marca los ciclos de regeneración, al final de una estación poco
fecunda vienen las lluvias y el arcoíris marca el inicio de una estación
productiva y fértil, en si de la regeneración de la tierra. Es por ello que los
aborígenes australianos a la hora de representar este mito tomaron muy en
cuenta los colores, aunque no es determinante el hecho de la aparición del
arcoíris, este tiene mucho que ver en el mito relatado por los aborígenes.
Tenemos así
unida la simbología del agua (transformadora del paisaje) y la regeneración,
pero de acuerdo con las pinturas estas dos no son las únicas que están
presentes en las pinturas, el elemento femenino es fundamental al interpretar
este mito. En si los relatos nos hablan de serpientes arcoíris “madres” de la
tierra y de la vida, y en pinturas rupestres aparecen representaciones de
serpientes del arcoíris con pechos y órganos sexuales femeninos (Chaloupka
1993:47). Claro está que la serpiente arcoíris es representada mayormente de
forma femenina pero algunos relatos también la representan de forma masculina.
Las pinturas rupestres muestran figuras antropomorfas con rasgos femeninos, y
en donde se hace mayor énfasis es en las partes sexuales de la hembra, allí la
vulva vaginal es a veces puesta como una boca de pez o una boca de serpiente,
aparte de la función que cumplen, la simbología pasa por un aspecto sexual; el
conducto vaginal como receptora del pene que la fecundara y dará un nuevo
inicio a la vida, al igual que algunos peces como la perca que se comen a sus huevos
y los regurgitan hasta cuando están a punto de eclosionar. En el norte de
Australia tienen la creencia que los niños antes de están en el vientre de una
hembra, viven en los manantiales y lagos y cuando una mujer entra a sus aguas,
estos ingresan por la vagina, es así que algunas tribus se refieren a su lugar
de origen a algunos lagos o depósitos de agua. De esta forma se comprende mejor
la dualidad sexual de la serpiente arcoíris, primero femenina con respecto a la
fertilidad que le da a la tierra y
masculina con la fertilidad que les da a las mujeres.
Estos tres
aspectos se combinan en un solo mito, la creación geológica a través del agua, la
regeneración y la sexualidad, todas estas visiblemente propias de la vida de
una sociedad paleolítica. La serpiente arcoíris comparte rasgos con los ciclos
regenerativos como la mujer lo hace; la primera con ciclos de sequedad y
humedad que es asociada a desbordes de ríos e inundaciones, y la segunda con el
cese de la menstruación y la fecundidad, el parto y los líquidos que produce
como la leche. Todos estos aspectos simbólicos se pueden ver en este extracto
de un relato:
Hay una pintura de una mujer en
el país de Jacob (Nayinggul), Mujer Dream time. Ella hizo el East River
Alligator desde la parte superior de la garganta justo a través del mar... El
río venía de la vagina / útero... de la serpiente arcoíris madre (Tacon 1989b:234-235)
Conclusión
El estudio de
mitos tan antiguos como el mito de la serpiente arcoíris y otros mitos
cosmogónicos son de gran importancia pues nos dan no solo toda la estructura de
pensamiento simbólico de los primeros hombres, sino que además nos muestran la
forma de vida y lo que ellos vieron cuando habitaron el continente, claro que
esta afirmación puede ser generalizada para varios mitos. Los mitos son una
fuente de estudio muy importante a la hora de hacer una reconstrucción de la
vida de las sociedades, no solo en el aspecto de supervivencia sino también en
su acercamiento a la naturaleza y su fundición con esta última. El hombre que
habito Australia, así como los demás hombres que empezaron a mirar su entorno,
trataron de reflejar lo que en ese momento miraban y sentían. Indudablemente en
los mitos se observa que estos personajes sintieron un vínculo muy estrecho con
el cielo y la tierra, con los animales y plantas, con la muerte y la
regeneración de la vida, con los ciclos naturales y los ciclos sexuales, todos
estos elementos que se desprenden de un mito y su representación en pinturas
rupestres, que hasta ahora se siguen haciendo. Esto es porque aun los
aborígenes australianos se sienten identificados con los orígenes de los
tiempos, con el periodo de creación y transformación, en la que se cuidaba y se
respetaba el equilibrio de la naturaleza. Esta es la forma en la cual proyectan
los aborígenes “el pasado al presente”, gracias a estos mitos se reproduce el
orden inicial y se recuerdan a los antepasados.
Referencias
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G. (1993). Journey in time: the
world’s longest continuing art tradition. Sydney: Reed.
Colin Dean. (1996). The Australian aboriginal
dreamtime. (History, cosmogenesis, cosmology and ontology) Gamahucher press: west geelong
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de las creencias y las ideas religiosas. De la edad de piedra a los misterios
de Eleusis. Paidos. Barcelona.
Elkin A. P. (1934). Cult-Totemism and Mythology in
Northern Sourth Australia', Oceania, Volume V, no.2, 1934, PP. 171-192.
Frazer G. (1899).Observations
on Central Australian Totemism. Journal of the Anthropological Institute,
Volume 28, 1899, pp.281-286
Godelier,
Maurice.(1998). El enigma del don. Paidos.
Barcelona
Grove,
Margaret.(2003). Woman, man, land: an
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Haskovec,
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Maddock,
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Peterson (Editor): Tribes and
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Roland
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Tacon, Paul.(1989a). From the "dreamtime" to the present: the
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Canadian Journal of Native Studies, 317-339.
Tacon,
Paul. (1989b). From Rainbow Snakes to x-ray fish: the nature of the recent rock
painting tradition of western Arnhem Land, Australia. Unpublished PhD
dissertation: Australian National University.
Tacon,
Paul. (1997). Evidence from past sparks controversy in present. Anthropology 28:15.
Tacon,
Paul. (2008). Rainbow Colour and Power
among the Waanyi of Northwest Queensland. Cambridge Archaeological
Journal 18:2,
163–76.
[1] En
Australia se le llama así al árbol de eucalipto.
[2]
Existen dos posturas, la primera dice que para las tribus australianas, el Dream
time es una realidad pasada y la segunda propone que el Dream time es una
realidad pasada pero que a la vez tiene implicancias en la vida actual. El que
las dos posturas sean aceptadas, tiene que hablarse de una no generalización
del Dream time, es decir que el universo de estructuras simbólicas en el
continente australiano no es uniforme, por lo tanto, el mito de Dream time
tiene su origen solo en algunas áreas del continente y que se mantiene como un
sistema simbólico imperante en la vida de los cazadores, en otras tribus el
sentido del mito ha perdido importancia en su sistema de creencias.
[3]Aparte de termino Dream time
designada para la mayor parte del nor-este de Australia, en otras tribus este
tiempo primigenio tiene otros significados, en el sentido de que cada tribu
tiene su propia palabra para designar al Dream time, per en si la esencia es la
misma.
[4]La mayoría de los estudios hace
énfasis en este punto pues los aborígenes no explican a fondo sus creencias,
pues como en todas las sociedades, una persona común no puede saber o estar tan
familiarizad con el mito, sino que tiene ser iniciado. La tradición se guarda
también, no se explicita y la esencia simbólica no se hace evidente más que
para un grupo selecto, para los demás existe una adaptación de la creencia.
[5] De acuerdo a Mircea Eliade en su
libro “Lo sagrado y lo profano”,
estos conceptos se han separado con el
establecimiento de religiones institucionales, pero en estas tribus, y mucho
antes en la sociedad paleolítica, lo sagrado y lo profano es uno de acuerdo a
la dialéctica que existe entre las hierofanias profanas y la esencia de lo
sagrado.
[6]Incluso en África hay mitos de
transformación de la tierra y creación de la vida, como el mito de Afek que es
explicado por Godelier(1998:257)
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